Pirkei Avot 1

משֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הֵם אָמְרוּ שְׁלשָׁה דְבָרִים, הֱווּ מְתוּנִים בַּדִּין, וְהַעֲמִידוּ תַלְמִידִים הַרְבֵּה, וַעֲשׂוּ סְיָג לַתּוֹרָה:

Moses empfing die Tora vom Sinai. [Ich sage das, weil dieses Traktat nicht auf einer Erklärung einer Mizwa des Mizwoth der Tora beruht, wie es auch die anderen Traktate der Mischna sind, sondern ganz Mussar und Middoth, und die Weisen der Heiden haben auch Bücher aus dem Gedanken ihres Herzens über die Wege des Mussar— wie ein Mann sich mit seinem Nachbarn deportieren sollte —Daher beginnt die Tanna mit diesem Traktat: "Moses hat die Tora vom Sinai erhalten", um uns zu lehren, dass das Mittelteil und der Mussar in diesem Traktat nicht von den Weisen der Mischna beschworen wurden, sondern auch diese auf dem Sinai angegeben wurden (dh von dem, der sich auf dem Sinai offenbarte)]. Und er gab es Josua; und Josua an die Ältesten [die bis zur Ankunft der ersten Propheten, Eli, des Hohepriesters und Shmuel Haramati, nach Josua weiterlebten]; und die Ältesten zu den Propheten; und die Propheten gaben es den Männern der großen Versammlung (anshei knesseth hagedolah). [Sie waren 120 Älteste: Serubaval, Seraya, Re'elayah, Mordechai-Bilshan, die in den Tagen Esras lebten, als sie vom Exil in den zweiten Tempel gingen, darunter Chaggai, Sacharja, Maleachi und Nechemia Ben Chachalyah und ihre Kollegen. Sie wurden "die Männer der großen Versammlung" genannt, weil sie die "Krone" in ihrer ursprünglichen Größe wiederhergestellt hatten. Denn Mose sagte (5. Mose 10,17): "Der Große, Mächtige, Fantastische, G-tt." Jeremiah und Daniel kamen und (Daniel) sagte nicht "großartig" und (Jeremiah) sagte nicht "großartig", und sie (die Männer der großen Versammlung) stellten sie ("großartig und großartig") wie zuerst wieder her. " zu sagen "dies (wie dort angegeben [Yoma 69b]) ist genau seine Größe"; "dies ist genau seine Großartigkeit"; "denn wenn nicht so (dh wenn er nicht großartig und großartig wäre), wie könnte eine Nation gegen siebzig bestehen Nationen (mit der Absicht, es zu vernichten usw.)! "] Sie pflegten drei Dinge zu sagen. [Sie sagten viele Dinge; aber sie pflegten diese drei Dinge zu sagen, um die Integrität der Tora aufrechtzuerhalten]: Sei geduldig (" metunim ") ) im Urteil [dh wenn etwas vor Ihnen zum Urteil kommt, sagen Sie nicht: "Ein solcher Fall ist zwei- oder dreimal vor mir gekommen", sondern seien Sie geduldig, dh "warten" ("mamtinim") vor Ihnen herrsche darüber.] Und setze viele Jünger auf [(im Gegensatz zu der Ansicht von R. Gamliel, der sagt (Berachoth 28a): "Lass keinen Jünger, dessen Inneres nicht wie sein Äußeres ist, das Haus des Studiums betreten.") Wir sind hiermit ta Es sollte jedem Menschen die Tora beigebracht werden, und es besteht keine Notwendigkeit, ihn zu "suchen", solange nicht bekannt ist, dass er ein Mann mit schlechtem Benehmen und schlechtem Ruf ist. Oder wir werden (hiermit) gelehrt, dass jemand, der in seiner Jugend Jünger aufstellt, dies auch in seinem Alter tun sollte, wie es geschrieben steht (Koheleth 11: 6): "Am Morgen säen Sie Ihren Samen und in Lassen Sie am Abend Ihre Hand nicht ruhen. "] Und machen Sie einen Zaun für die Tora, [damit Sie nicht kommen, um die Ausgabe der Tora selbst (z. B. der Sekundärklasse [shniyoth] verbotener Beziehungen) und shvuth (rabbinisch verboten) zu verletzen Besetzung) am Sabbat, wie geschrieben steht (3. Mose 18:30): "Und du sollst meine Verantwortung behalten"— Machen Sie eine "Aufbewahrung" für meine Ladung.]

שִׁמְעוֹן הַצַּדִּיק הָיָה מִשְּׁיָרֵי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה. הוּא הָיָה אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַתּוֹרָה וְעַל הָעֲבוֹדָה וְעַל גְּמִילוּת חֲסָדִים:

Shimon Hatzaddik war der letzte der Männer der großen Versammlung [und die Tradition (Hakabala) blieb in seiner Hand. Er war nach Esra Hohepriester.] Er pflegte zu sagen [(Und so werden alle "R. Ploni sagt" und "Er pflegte zu sagen" in diesem Traktat als "das würde er immer sagen" verstanden.) ]: Die Welt steht auf drei Dingen [dh die Welt wurde allein für diese drei Dinge geschaffen]: auf der Tora [(Schabbat 88a) Wenn Israel die Tora nicht angenommen hätte, wären Himmel und Erde nicht geschaffen worden, wie es geschrieben steht (Jeremia 33:25): "Ohne meinen Bund (der Tora), Tag und Nacht, die Statuten von Himmel und Erde, die ich nicht gemacht hätte"], über Avodah [den Opferdienst. Denn so haben wir im Traktat Ta'anith (27b) gelernt: Ohne den Ma'amadoth (die "Wachen" bei den Opferdiensten) könnten Himmel und Erde nicht ertragen. Und wir finden, dass er aufgrund der von Noach dargebotenen Opfer schwor, dass er nie wieder eine Flut über die Welt bringen würde—woher wir sehen, dass die Welt aufgrund der Opfer und der Güte Bestand hat [wie geschrieben steht (Psalm 89: 3): "Die Welt ist auf Liebe aufgebaut." Liebenswürdigkeit besteht aus: sich über den Bräutigam zu freuen, Trauernde zu trösten, Kranke zu besuchen, sich um die Toten zu kümmern und dergleichen.]

אַנְטִיגְנוֹס אִישׁ סוֹכוֹ קִבֵּל מִשִּׁמְעוֹן הַצַּדִּיק. הוּא הָיָה אוֹמֵר, אַל תִּהְיוּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, אֶלָּא הֱווּ כַעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס, וִיהִי מוֹרָא שָׁמַיִם עֲלֵיכֶם:

Antignos Ish Socho erhielt es von Shimon Hatzaddik: Er pflegte zu sagen: Sei nicht wie Diener, die ihrem Herrn dienen, um Pras zu erhalten ["Bewertung", wie im Targum von (3. Mose 5:15): "Deine Bewertung". —"bepursaneh", was man jemandem gibt, der ihm dient, obwohl er gesetzlich nicht verpflichtet ist, ihm etwas zu geben, wie was man seinem kleinen Sohn oder seiner Frau oder seinem Diener wegen der Freude gibt, die er ihm bereitet. Man sollte seinem Schöpfer nicht einmal in der Erwartung solcher Pras dienen, sondern wie Diener sein, die ihrem Meister nicht dienen, um Pras zu erhalten, sondern nur aus Liebe. Und lass die Furcht des Herrn auf dir sein. [Auch wenn du ihm aus Liebe dienst, diene ihm auch aus Angst. Denn jemand, der aus Liebe dient, ist eifrig bei der Erfüllung positiver Gebote, während jemand, der aus Angst dient, bei der Einhaltung negativer Gebote achtet, so dass sein Dienst als vollständig befunden wird. Und so sagten unsere Weisen: "Diene aus Liebe und diene aus Angst. Diene aus Liebe, damit du, wenn du zum Hass bewegt wirst, weißt, dass du liebst und ein Liebhaber nicht hasst. Diene aus Angst." Wenn Sie zum "Treten" bewegt werden, wissen Sie, dass Sie Angst haben und ein Furchter nicht tritt. "]

יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה וְיוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם קִבְּלוּ מֵהֶם. יוֹסֵי בֶן יוֹעֶזֶר אִישׁ צְרֵדָה אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ בֵית וַעַד לַחֲכָמִים, וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם, וֶהֱוֵי שׁוֹתֶה בְצָמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם:

Yossi ben Yoezer Ish Tzreidah [der Nassi] und Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim [der Av Beth-Din] erhielten es von ihnen. [Alle in diesem Kapitel erwähnten Tannaim paarweise— "Dies und das tanna hat es von diesen und diesen erhalten" —Der erste ist der Nassi und der zweite der Av Beth-Din.] Yossi ben Yoezer sagt: Lass dein Haus ein Versammlungshaus für die Weisen sein. [Wenn die Weisen irgendwo zusammenkommen wollen, lass dein Haus der vorgesehene Ort sein, an dem sie zu sagen gewohnt sind: Lass uns in diesem und jenem Haus treffen. Denn es ist unmöglich, dass Sie (dadurch) keinen Weisheitsartikel von ihnen erfahren. Womit kann man das vergleichen? Zum Betreten eines Gewürzladens. Selbst wenn er nichts nimmt, nimmt er das Aroma auf und es verlässt ihn] und wird vom Staub ihrer Füße bestäubt. [Das heißt, folge ihnen. Denn ein Wanderer wirft mit den Füßen Staub auf, und einer, der ihm nachgeht, wird von diesem Staub abgestaubt. Alternativ können Sie zu ihren Füßen auf dem Boden sitzen. Denn das war die Praxis. Der Lehrer würde auf einer Bank sitzen und die Jünger würden zu seinen Füßen auf dem Boden sitzen] und ihre Worte mit Durst trinken [als durstiger Mann, der trinkt, um seinen Durst zu stillen, und nicht als gesättigter Mann, der seinen verachtet Essen, auch was lecker und gut ist.]

יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yossi ben Yochanan Ish Yerushalayim sagt: Lass dein Haus weit offen sein, [wie das Haus unseres Vaters Abraham, möge Frieden auf ihm sein, der auf allen vier Seiten offen war, damit die Gäste keinen Kreislauf machen müssten, um das zu finden Tür] und lass die Armen [Israels] die Bewohner deines Hauses sein, [—dass man keine (nichtjüdischen) Diener anstellt, um ihm zu dienen. Besser, die Juden profitieren von seinem Besitz und nicht vom Samen des verfluchten Kanaan.] Und lassen sich nicht zu sehr auf die Rede mit der Frau ein. [Von "der Frau" im Gegensatz zu "einer Frau" leiten wir ab, dass sie dies sagten] von der eigenen Frau; wie viel mehr (trifft dies zu) mit der Frau des Nachbarn! [Andere erklären, dass dies für seine Frau in einem Zustand der Niddah gilt, damit er nicht zur Sünde selbst kommt; aber die Sprache der Mischna scheint zu implizieren, dass sogar seine Frau in einem Nicht-Niddah-Staat beabsichtigt ist. Und so haben die Weisen (Chagigah 5b) gesagt (Amos 4:13): "Und er sagt einem Mann, was sein Gespräch ist"— Selbst überflüssige Gespräche zwischen einem Mann und seiner Frau werden einem Mann zum Zeitpunkt des Urteils erzählt (und er wird dafür zur Rechenschaft gezogen — es sei denn, er muss sie für den Akt der Mizwa [dh des Zusammenlebens] prädisponieren, wie im Fall von Rav, der sich unterhalten und (mit ihr) "spielen" und dann mit ihr leben würde] —woher die Weisen stammen: Wenn sich ein Mann mit seiner Frau überflüssig unterhält, bringt er das Böse auf sich. [Rabbeinu Hakadosh, der die Mischna kodifizierte, schrieb: Aus den Worten dieses Weisen, der sagte: "Und nicht zu viel mit der Frau reden", lehrten die Weisen, dass ein Mann, wenn er sich mit seiner Frau überflüssig unterhält, Böses bringt auf sich selbst. (Ich fand es geschrieben, dass, wenn ein Mann sich auf seine Frau bezieht: "Dies und das ist mir mit diesem Mann passiert", sie ihn lehrt, Streit zu schüren, wie im Fall von Korach, der mit seiner Frau diesen Moses erzählte hatte "die Leviten aufgerichtet"— Ihre Antwort hat ihn zum Streit angeregt.) Oder wenn er ihr erzählt, dass seine Freunde ihn erniedrigt und gedemütigt haben, verachtet sie ihn auch in ihrem Herzen, und er bringt dadurch das Böse auf sich] und [indem er sich mit müßigen Gesprächen beschäftigt ,] er vernachlässigt das Studium der Tora und erbt am Ende Gehinnom.]

יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

Yehoshuah ben Prachya und Nitai Ha'arbeli erhielten es von ihnen. Yehoshua ben Prachya sagt: Machen Sie sich einen Lehrer. [Rambam erklärt: Auch wenn er nicht dazu geeignet ist, Ihr Lehrer zu sein, machen Sie ihn dennoch zu Ihrem Lehrer und lernen Sie nicht selbst. Und ich habe gehört: "Machen Sie sich einen Lehrer", von dem Sie ständig lernen und heute nicht von einem und morgen von einem anderen lernen. Und obwohl sie sagten (Avodah Zarah 19a): "Wenn man die Tora nur von einem Meister lernt, sieht man nie ein Zeichen des Segens", haben sie bereits erklärt: Das gilt für Svara (Schärfung der Dialektik nach der "Substanz" erworben wurden), wobei es für einen von Vorteil ist, das Svara der Vielen zu hören; Aber in Gemara (Erwerb der "Substanz" selbst) ist ein Meister vorzuziehen, um Unterschiede in Formulierungen derselben zu vermeiden (mündliches Lernen)] und einen Freund für sich selbst zu gewinnen [auch wenn es für Sie sehr kostspielig ist, dies zu tun und du musst viel ausgeben, um seine Liebe zu erlangen. Es kann jedoch nicht gesagt werden: "Erwerben Sie einen Lehrer für sich selbst", da ein Lehrer verpflichtet ist, kostenlos zu unterrichten, und beurteilen Sie jeden Mann nach den Maßstäben des Verdienstes. [Dies ist so, wenn die Handlung im Gleichgewicht ist, es ist aus seinen Taten nicht erkennbar, ob er gerecht oder böse ist, und er führt eine Tat aus, die es erlaubt, ihn nach den Maßstäben des Verdienstes oder nach denen der Schuld zu beurteilen; es ist der Weg der Güte, ihn nach den Maßstäben des Verdienstes zu beurteilen. Wenn man sich jedoch im Bösen bestätigt, darf man ihn nach den Maßstäben der Schuld beurteilen, die nur angegeben wurden (Schabbat 97a): "Wenn man den Unschuldigen vermutet, wird er in seinen Körper geschlagen", was bedeutet, dass er den Bösen vermutet er ist nicht geschlagen.]

נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר, הַרְחֵק מִשָּׁכֵן רָע, וְאַל תִּתְחַבֵּר לָרָשָׁע, וְאַל תִּתְיָאֵשׁ מִן הַפֻּרְעָנוּת:

Nittai Ha'arbeli sagt: Distanziere dich von einem bösen Nachbarn, [damit du nicht aus seinen Taten lernst und damit du nicht an seinem Untergang teilnimmst, denn "Wehe den Gottlosen und wehe seinem Nachbarn!"] und freundet euch nicht mit dem Bösen an. [Denn so sagten die Weisen: Alle, die sich an die Gottlosen binden, obwohl sie ihnen nicht nacheifern, erhalten eine Belohnung, wie sie es tun. Womit kann man das vergleichen? Zum Betreten eines Gewürzladens. Selbst wenn er nichts nimmt, nimmt er das Aroma auf und es geht mit ihm] und "verzweifelt" nicht an der Ankunft der Bestrafung [dh sagt nicht: "Ich werde an diesem Bösen festhalten, dessen Taten gedeihen denn das Glück begünstigt ihn. " Er sagt daher: "Verzweifle nicht an der Bestrafung." Das heißt, wisse, dass die Bestrafung schnell über ihn kommen wird, und sein Verhängnis überholt ihn plötzlich.]

יְהוּדָה בֶן טַבַּאי וְשִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוּדָה בֶן טַבַּאי אוֹמֵר, אַל תַּעַשׂ עַצְמְךָ כְעוֹרְכֵי הַדַּיָּנִין. וּכְשֶׁיִּהְיוּ בַעֲלֵי דִינִין עוֹמְדִים לְפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כִרְשָׁעִים. וּכְשֶׁנִּפְטָרִים מִלְּפָנֶיךָ, יִהְיוּ בְעֵינֶיךָ כְזַכָּאִין, כְּשֶׁקִּבְּלוּ עֲלֵיהֶם אֶת הַדִּין:

Yehudah ben Tabbai und Shimon ben Shetach erhielten es von ihnen. Yehudah ben Tabbai sagt: Machen Sie sich nicht [[ein Richter)] wie [diese] Orchei Hadayanim [(Anwälte), die ("Orchim") Fälle für die Prozessparteien vor den Richtern arrangieren, was für einen verboten ist ( ein Richter), um einem der Prozessparteien seine Urteile zu offenbaren und ihm zu sagen: Tun Sie dies und das, damit Sie Ihren Fall gewinnen—auch wenn er weiß, dass er im Recht ist. Alternativ "ke'orchei hadayanin", wie der Große unter den Richtern. Dies in Bezug auf einen Jünger, der vor seinem Meister sitzt, dass er sich nicht wie der Große unter den Richtern macht, um vor seinem Meister als Entscheidungsträger des Gesetzes zu sprechen. "Orchei" wie in "der Erkaoth der Heiden", dem Erkaoth des Hauses David. "Und von anderen habe ich gehört:" Machen Sie sich nicht zu den Großen der Richter, um die Prozessparteien zu zwingen, vorher zum Gericht zu kommen Sie.] Und wenn Prozessparteien vor Ihnen stehen, lassen Sie sie in Ihren Augen sein wie böse, [dass Sie einen von ihnen nicht bevorzugen und sagen: "Dieser ist ein angesehener Mann und wird keine falsche Behauptung aufstellen." Denn wenn du das sagst, wirst du keine Schuld an ihm sehen.] Und wenn sie sich von dir verabschieden, lass sie in deinen Augen unschuldig sein, wenn sie das Urteil über sich selbst getroffen haben. [Verdächtige den Angeklagten nicht als Dieb, sondern als einen, der sich geirrt hat und nicht die Absicht hatte zu stehlen. Oder wenn einem von ihnen ein Eid auferlegt wurde und er schwor, sagen Sie nicht, dass er falsch geschworen hat.]

שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר, הֱוֵי מַרְבֶּה לַחְקֹר אֶת הָעֵדִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בִּדְבָרֶיךָ, שֶׁמָּא מִתּוֹכָם יִלְמְדוּ לְשַׁקֵּר:

Shimon ben Shetach sagt: Sei gründlich bei der Vernehmung der Zeugen und sei umsichtig in deinen Worten, damit sie nicht von ihnen lernen zu lügen. [Lassen Sie den Richter nicht sagen: "Vielleicht ist dies und das passiert" oder "Wenn dies der Fall wäre, wäre Ploni unschuldig." Aus solchen Worten lernen der Prozessanwalt oder die Zeugen zu sagen, was nie passiert ist.]

שְׁמַעְיָה וְאַבְטַלְיוֹן קִבְּלוּ מֵהֶם. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר, אֱהֹב אֶת הַמְּלָאכָה, וּשְׂנָא אֶת הָרַבָּנוּת, וְאַל תִּתְוַדַּע לָרָשׁוּת:

Shmayah und Avtalyon erhielten es von ihnen. [Shmayah und Avtalyon waren rechtschaffene Konvertiten der Nachkommen von Sancheriv. Ich hörte, dass Avtalyon, weil er der Av Beth-Din war, mit diesem Namen bezeichnet wurde, was "ein Vater für die Jungen" bedeutet, "Talya" auf Aramäisch bedeutet "jung", wie in (Megillah 5b): R. Yochanan sagte: "Als ich jung war (Talya)" (Yevamoth 114a): "Lass den Jungen (Talya) und das junge Mädchen (Talyata) kommen." Auch hier "Avtalyon", der Vater junger Waisenkinder.] Shmayah sagt: Liebesarbeit. [Auch wenn jemand genug für seinen Lebensunterhalt hat, sollte er arbeiten, denn "Müßiggang führt zu Mattigkeit" (Kethuvoth 59b).] Und hohe Stellung hassen. [Sagen Sie nicht, dass ich ein hervorragender Mann bin und die Arbeit mich erniedrigt, nämlich. (Pesachim 113a): Rav sagte zu R. Kahana: "Enthäute einen Kadaver auf dem Markt und bezahle (dafür) und sage nicht: 'Ich bin eine angesehene Persönlichkeit und es ist unter mir.'" Alternativ: "Und Hassautorität. " Herrsche es nicht über das Volk, denn "die Herrschaft begräbt ihre Praktizierenden"], und einschmeichle dich nicht bei den Behörden (rashut) [um dadurch Autorität zu übernehmen. Oder: Tu dies nicht, damit sie dich nicht von deinem Glauben abbringen, wie es bei Doeg dem Edomiter geschehen ist. (Die Behörden heißen "rashut" (wörtlich "Erlaubnis"), weil sie "dürfen", was sie wollen.)]

אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר, חֲכָמִים, הִזָּהֲרוּ בְדִבְרֵיכֶם, שֶׁמָּא תָחוּבוּ חוֹבַת גָּלוּת וְתִגְלוּ לִמְקוֹם מַיִם הָרָעִים, וְיִשְׁתּוּ הַתַּלְמִידִים הַבָּאִים אַחֲרֵיכֶם וְיָמוּתוּ, וְנִמְצָא שֵׁם שָׁמַיִם מִתְחַלֵּל:

Avtalyon sagt: Weise, achte auf deine Worte [die den Ketzern eine Öffnung lassen, um durch sie hindurchzugehen], damit du nicht die Bestrafung des Exils erleidest und an einen Ort des "bösen Wassers" und der Jünger verbannt wirst, die nach dem Trinken kommen sie und sterben und der Name des Himmels wird entweiht. [Das heißt, obwohl es an dem Ort, an dem Sie sich befinden, keine Ketzer gibt, ist zu befürchten, dass Sie wegen Ihrer Sünde bestraft werden und an einen Ort verbannt werden, an dem es Menschen gibt, die Interpretiere die Tora im Widerspruch zur Halacha (dies ist der "Ort des bösen Wassers") und sie werden aus deinen Worten unangemessene Dinge verstehen, und die Jünger, die nach dir kommen, werden aus diesen Dingen "trinken" und in ihrer Sünde und der Sünde sterben Der Name des Himmels wird entweiht. Denn diese eitlen Ideen bleiben in der Welt. Wie im Fall von Antignos Ish Socho und seinen Jüngern Zaddok und Baythus, denen er sagte (1: 3): "Sei nicht wie Diener, die ihrem Meister dienen, um Pras zu erhalten" und die sagten: "Ist Es ist denkbar, dass ein Arbeiter einen ganzen Tag arbeitet und sich anstrengt und nachts keinen Lohn erhält! " Anschließend erlagen sie der Häresie (und ihre Schüler heißen bis heute "Tzdokkim" und "Baythusim").

הִלֵּל וְשַׁמַּאי קִבְּלוּ מֵהֶם. הִלֵּל אוֹמֵר, הֱוֵי מִתַּלְמִידָיו שֶׁל אַהֲרֹן, אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, אוֹהֵב אֶת הַבְּרִיּוֹת וּמְקָרְבָן לַתּוֹרָה:

Hillel und Shammai erhielten es von ihnen. Hillel sagt: Seid von den Jüngern Aarons, liebt den Frieden und strebt nach Frieden, liebt die Menschen und bringt sie der Tora nahe. [Sie erklärten in Avoth d 'R. Nathan, wie Aaron den Frieden liebte. Wenn er zwei Männer streiten sah, ging er ohne Wissen des anderen zu jedem und sagte zu ihm: "Schau deinen Freund an. Sieh, wie er bedauert, was er getan hat und wie er sich selbst dafür schlägt, dass er gegen dich gesündigt hat. Er hat mich gebeten, zu dir zu kommen und dich zu bitten, ihm zu vergeben. " Wenn sie sich danach trafen, küssten sie sich. Und wie würde er Männer der Tora nahe bringen? Wenn er wusste, dass ein Mann übertreten hatte, freundete er sich mit ihm an und sah ihn freundlich an—woraufhin der andere beschämt denken würde: "Wenn dieser Zaddik von meinen bösen Taten wüsste, wie würde er sich von mir distanzieren!" Infolgedessen würde er umkehren. Dies ist das Zeugnis des Propheten (Maleachi 2: 6): "In Frieden und Gerechtigkeit ist er (Aaron) mit mir gegangen, und viele hat er sich von der Sünde abgewandt."]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, נָגֵד שְׁמָא, אָבֵד שְׁמֵהּ. וּדְלֹא מוֹסִיף, יָסֵף. וּדְלֹא יָלֵיף, קְטָלָא חַיָּב. וּדְאִשְׁתַּמֵּשׁ בְּתָגָא, חָלֵף:

Er (Hillel) pflegte zu sagen: Wer seinen Namen projiziert ("negad"), verliert seinen Namen. [Wer seinen Namen (in der Ferne) in Herrschaft und Autorität "ausstreckt", wird bald seinen Namen verlieren, denn "Herrschaft begräbt seine Praktizierenden". (Das Targum von "Mischchu" ist "Negidu".)] Und wer nicht [zu seinem Lernen] hinzufügt, wird (yasif) [aus seinem Mund, was er bereits gelernt hat, enden und er wird sein Lernen vergessen. Andere lesen es "ye'asef" (dh "er wird zu seinem Volk versammelt" und er wird vor seiner Zeit sterben.) Und wer nicht lernt [(ab initio, was strenger ist, als nicht zu seinem hinzuzufügen) Lernen,)] führt zur Todesstrafe. [Das heißt, er verdient es, getötet zu werden (Pesachim 49b): "Es ist erlaubt, einen Ignoranten wie einen Fisch aufzureißen— und von seinem Rücken "(ein solches" Zerreißen "ist sterblich)] und einer, der die" Krone "(taga) [der Tora (als einer, der sein Geschirr" benutzt ")" benutzt "(dh ausbeutet), stirbt [aus der Welt. Es gibt einige, die "Taga" als "Talmid" (Schüler), "Gavra" (ein Mann), "Achrina" (ein anderer) erklären. —dh es ist einem Mann verboten, zu seinen Gunsten Jünger zu beschäftigen, die nicht seine eigenen sind. Und ich habe gehört: "Und einer, der Taga (den unbeschreiblichen Namen) benutzt, stirbt und ist verloren (von der Welt), ohne einen Anteil an der kommenden Welt zu haben.]

הוּא הָיָה אוֹמֵר, אִם אֵין אֲנִי לִי, מִי לִי. וּכְשֶׁאֲנִי לְעַצְמִי, מָה אֲנִי. וְאִם לֹא עַכְשָׁיו, אֵימָתָי:

Er pflegte zu sagen: Wenn ich kein Verdienst für mich selbst erwerbe, wer wird es für mich erwerben? Und [selbst] wenn ich es für mich selbst erwerbe, was ist es im Verhältnis zu dem, was ich erwerben muss (dh im Verhältnis zu meinem Potenzial)?] Und wenn nicht jetzt [dh in dieser Welt] , dann wenn? [Denn nachdem ich gestorben bin, kann ich keinen Verdienst mehr erlangen. Alternativ: Wenn nicht jetzt (in meiner Jugend), wann dann? (Vielleicht kann ich es in meinem Alter nicht mehr erwerben)].

שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע. אֱמֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר פָּנִים יָפוֹת:

Beth Shammai sagt: Machen Sie Ihre Tora zur Hauptperson [dh lassen Sie Ihr Hauptanliegen Tag und Nacht in der Tora sein. Und wenn Sie vom Lernen müde werden, üben Sie einen Beruf aus; und machen Sie Ihren Beruf nicht primär und Ihr Lernen sekundär. [Ich habe es geschrieben gefunden: "Machen Sie Ihre Tora konsequent. Seien Sie nicht streng (herrschend) für sich selbst und nachsichtig für andere oder streng für andere und nachsichtig für sich selbst. Aber machen Sie Ihre Tora konsequent—für dich selbst wie für andere. Und so steht in Esra (7:10) geschrieben: "Denn Esra setzte sein Herz darauf, die Tora des Herrn zu erklären und die Kinder Israel zu tun und zu lehren."—So wie er sein Herz dafür eingesetzt hat, hat er auch die Kinder Israel gelehrt (zu tun).], wenig zu sagen und viel zu tun [wie wir bei unserem Vater Abraham feststellen, von gesegneter Erinnerung, die zuerst sagte (Genesis 18: 5): "Ich werde einen Laib Brot nehmen" und dann (ebd. 7): "Und er nahm ein Kalb, zart und gut."] Und empfange alle Menschen mit einem freundlichen Antlitz. [Wenn Sie Gäste in Ihr Haus einladen, empfangen Sie sie nicht mit "im Boden versunkenem" Gesicht, denn wenn jemand dies tut, selbst wenn er ihnen alle Geschenke der Welt geschenkt hat, wird es ihm so erklärt, als ob er gab ihnen nichts. Shammai führt drei Ermahnungen an, die sich jeweils auf die drei von Jeremia erwähnten Eminenzen beziehen (9:22): Weisheit, Stärke und Reichtum. In Bezug auf Weisheit sagt er: "Machen Sie Ihre Weisheit primär"; im Verhältnis zum Reichtum "Sag wenig und tu viel"; und relativ zur Stärke: "Nimm alle Menschen mit einem freundlichen Antlitz auf. Das heißt, man sollte seine Neigung unterdrücken, keinen Krieg mit seinem widerspenstigen Herzen zu führen und zu führen. Und wir lernten:" Wer ist stark? Einer, der seine (böse) Neigung unterdrückt.]

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וְהִסְתַּלֵּק מִן הַסָּפֵק, וְאַל תַּרְבֶּה לְעַשֵּׂר אֹמָדוֹת:

R. Gamliel pflegte zu sagen [in Bezug auf Hora'ah (halachische Entscheidungen): Wenn eine Frage vor Ihnen kommt und Sie Zweifel haben (in Bezug auf die Halacha),] machen Sie sich einen Rav und entfernen Sie Zweifel von sich selbst [ (und regiere nicht alleine) wie im Fall von Rava (nämlich Horiyoth 3b). Wenn eine Frage der Treifah (rituell ungeeignetes Fleisch) vor ihm auftauchte, versammelte er alle Metzger von Mata Mechasia und sagte: "Damit jeder einen Chip des Balkens nimmt" (dh damit die gesamte Verantwortung nicht allein auf ihn fällt )]. Und zehnten Sie nicht zu viel durch Schätzung. [Für jemanden, der dies tut, bleibt der Defekt nicht verschont. Wenn er zu wenig Zehnten gibt, sind seine Zehnten korrekt, aber seine Früchte sind "fehlerhaft"; und wenn er zu viel zehnt, werden seine Früchte "korrigiert", aber sein Zehnte ist fehlerhaft.]

שִׁמְעוֹן בְּנוֹ אוֹמֵר, כָּל יָמַי גָּדַלְתִּי בֵין הַחֲכָמִים, וְלֹא מָצָאתִי לַגּוּף טוֹב אֶלָּא שְׁתִיקָה. וְלֹא הַמִּדְרָשׁ הוּא הָעִקָּר, אֶלָּא הַמַּעֲשֶׂה. וְכָל הַמַּרְבֶּה דְבָרִים, מֵבִיא חֵטְא:

Shimon, sein Sohn, sagt: Alle meine Tage bin ich unter den Weisen aufgewachsen, und ich habe nichts Besseres für (meinen) Körper gefunden als Stille [dh mich selbst beschämt zu hören und zu schweigen.] Und es ist nicht die Erklärung, die es ist primär aber die Handlung [dh und wissen, dass Schweigen gut ist, denn selbst um in der Tora zu erklären und zu sprechen, als was es nichts Größeres gibt, ist die primäre Belohnung für die Handlung (die daraus folgt); und wenn man erklärt und nicht handelt (nach dem, was er sagt), wäre es besser, wenn er schweigt und nicht erklärt.] Und alle, die Worte vermehren, bringen Sünde. [Denn so finden wir bei Eva, die "Worte vermehrte", indem sie sagte (Genesis 3: 3): "G-tt sagte: 'Du sollst nicht davon essen und du sollst es nicht berühren.'" Sie fügte hinzu: "Berühren", was war ihr nicht verboten worden, und die Schlange drückte sie, bis sie es berührte. Und er sagte zu ihr: "So wie es keinen Tod gibt, wenn man es berührt, so gibt es keinen Tod, wenn man es isst." Und dies führte zu ihrer Sünde, von den Früchten zu essen. Wie Salomo sagt (Sprüche 20: 6): "Füge nicht zu seinen Worten hinzu, damit er dich nicht tadelt und du als falsch erwiesen wirst."]

רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר, עַל שְׁלשָׁה דְבָרִים הָעוֹלָם עוֹמֵד, עַל הַדִּין וְעַל הָאֱמֶת וְעַל הַשָּׁלוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר (זכריה ח) אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם:

R. Shimon b. Gamliel sagt: Auf drei Dingen besteht die Welt [(Dies ist nicht wie "die Welt steht auf drei Dingen" (nämlich 1: 2)]: auf Gerechtigkeit [um die Unschuldigen zu entlasten und die Schuldigen zu belasten] und auf Wahrheit [ dass jemand seinen Freund nicht betrügt] und über den Frieden, wie geschrieben steht (Sacharja 8:16): "(Mit) Wahrheit und Gerechtigkeit und Frieden sollst du in deinen Toren richten."]